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在心理治療領(lǐng)域中,存在主義運(yùn)動(dòng)最具意義的貢獻(xiàn)是,反對將治療認(rèn)為是一套治療技術(shù)。相反的,存在主義將治療實(shí)務(wù)建立在是什么使男人和女人成為人類的了解上。存在主義運(yùn)動(dòng)代表著對人的尊重,探索人類行為的各個(gè)層面,并主張用各種不同的方法去了解人們。
在歐洲,存在主義的傳統(tǒng)是強(qiáng)調(diào)人類存在的限制與悲劇面。存在哲學(xué)為存在治療取向打下基礎(chǔ),把重點(diǎn)置于這個(gè)時(shí)代中的家庭或社會(huì)機(jī)構(gòu)里感覺無意義的疏離的個(gè)人。協(xié)助當(dāng)代人們探索孤獨(dú)感、疏離感及無意義感等現(xiàn)代生活的主題,是它的主要任務(wù),特別是針對那些在生活中很難找到生命意義與目的以及那些無法認(rèn)同自己的人(Holt,1986)。
存在理論目前的重點(diǎn),為那些孤獨(dú)且焦慮地存活于世的人,努力了解這些深層的人類經(jīng)驗(yàn),并找出治療規(guī)則。(May&Yalom,1995)。
存在主義的人性觀,部分的看法是,人類存在的意義不是固定不變的;而是經(jīng)由我們的計(jì)劃不斷地再創(chuàng)造著自己。人類是處于一種持續(xù)在轉(zhuǎn)換、凝聚、演進(jìn),以及成形的狀態(tài)中。成為一個(gè)人的意義是指,我們不斷在發(fā)現(xiàn)與明白我們存在的意義。身為一個(gè)人,我們一直在向自己、別人和世界提出質(zhì)疑;雖然我們所提出的特殊問題會(huì)隨著人生不同的發(fā)展階段而改變,但基本的主題不會(huì)改變。我們得出問題像“我是誰?我一直是誰?我能變成誰?我將去何處?”等等并沒有預(yù)先存在的設(shè)計(jì),也沒有預(yù)先已選定好要給我們的意義(Fischer&Fischer,1983)。
根據(jù)存在主義學(xué)派的理論,人類存在狀態(tài)的基本層面包括:
1、自我察覺的能力。
2、自由與責(zé)任。
3、自我認(rèn)同與建立有意義的人際關(guān)系。
4、尋求意義、目的、價(jià)值和目標(biāo)。
5、焦慮是生活的一種現(xiàn)象。
6、察覺死亡及不再存在。
上述命題系摘錄自存在主義治療者在著作中的主題。
命題一:自我察覺的能力
我們之所以能夠做決定及反應(yīng),系因我們擁有自我察覺的能力。察覺能力愈強(qiáng),自由的可能性也就愈大(見命題二),因?yàn)橥卣刮覀兊牟煊X能力,即能增進(jìn)我們充分體驗(yàn)生活的能力。我們察覺的命題包括:
★人的生命是有限的,我們無法擁有無限的時(shí)間去完成生活中想要做的一切事情。
★我們有采取行動(dòng)或不行動(dòng)的潛能;即使不行動(dòng),也是一種決定。
★由于我們選擇自己的行動(dòng),因此能創(chuàng)造出自己的部分命運(yùn)。
★人生意義是我們尋求及創(chuàng)造成獨(dú)特目的之產(chǎn)物,并不會(huì)自動(dòng)出現(xiàn)。
★基本上,存在的焦慮來自于我們的自由意識(shí),它是我們生活里的重要部分;當(dāng)我們對可行的抉擇增加察覺能力時(shí),同時(shí)也就增加了對抉擇結(jié)果所應(yīng)負(fù)的責(zé)任感。
★我們很難克服寂寞、無意義、空虛、內(nèi)疚和孤獨(dú)。
★基本上,每一個(gè)人都是孤獨(dú)的,但是我們也有和他人建立關(guān)系的機(jī)會(huì)。
察覺的概念可說明如下:想象你正走在一條長廊上,兩邊有許多扇門。想象你能開啟某些門--全打開,打開一點(diǎn)點(diǎn),或是讓它們開著。也許當(dāng)你打開其中一扇門時(shí),你會(huì)看到自己所不喜歡的事物--可能是恐怖或丑陋的。但是,你也許會(huì)發(fā)現(xiàn)其中有房間充滿著美妙的事物。你可以和自己賭一賭,到底是關(guān)門還是開門。
我們能夠選擇去拓展自己的意識(shí)或限制意識(shí)。由于自我察覺是大部分人類潛能的根源,因此使人類成長的根本就是決定去拓展它。下面謹(jǐn)列舉在咨詢過程中當(dāng)事人拓展自我察覺的個(gè)人經(jīng)驗(yàn):
★他們了解自己是如何以依賴帶來的安全感去交換自己做決定時(shí)所伴隨而來的焦慮。
★他們開始了解到,他們的自我認(rèn)同是回應(yīng)其他人對于他們的定義。
★換言之,過去他們一直著重于尋求別人的肯定與贊賞,而非求助于自我的肯定。
★他們領(lǐng)悟到自己在許多面仍受到過去經(jīng)驗(yàn)和決定的束縛,并了解自己可以做新的決定。
★他們了解雖無法改變生活中的某些事,但可以改變對這些事情的看法并作反應(yīng)。
★因?yàn)閺倪^去的經(jīng)驗(yàn)中,他們學(xué)習(xí)到如何重新塑造未來,因此他們知道自己并非注定要有一個(gè)和過去一樣的未來。
★他們認(rèn)識(shí)到自己若過于擔(dān)憂死亡,就難以歡渡生命。
★他們能面對自己的限制,卻仍能感覺自己的價(jià)值,因?yàn)樗麄兞私,并非完美無瑕才能感受價(jià)值。
★ 他們體會(huì)到目前生活的失敗在于自己太在意過去,計(jì)劃未來,或企圖在同一時(shí)間內(nèi)做許多事。
增強(qiáng)自我察覺是所有咨詢的目標(biāo),其中包括:對其他選擇、動(dòng)機(jī)、影響個(gè)人的因素以及個(gè)人目標(biāo)察覺等。治療者有義務(wù)使當(dāng)事人了解,增強(qiáng)自我察覺必須付出代價(jià)。當(dāng)某人的察覺能力愈來愈精進(jìn)時(shí),就會(huì)發(fā)現(xiàn)更難回到原狀。對于個(gè)人狀況無知可能會(huì)帶來滿足感,但部分的死亡感也會(huì)伴隨而來,然而,當(dāng)一個(gè)人開啟內(nèi)在世界的多扇門窗時(shí),他們可以預(yù)期更多的掙扎與更能自我實(shí)現(xiàn)的潛能。
命題二:自由與責(zé)任
在存在主義文獻(xiàn)中有一個(gè)很重要的主題,那就是人們能在可選擇的范圍內(nèi)自由地做選擇,也因此人類在塑造自己的命運(yùn)上有重大的影響力,即使我們無法選擇是否投入這個(gè)世界,但我們可以選擇生活的方式及成為何種人,因?yàn)檫@種基本自由存在的事實(shí),我們便必須擔(dān)負(fù)起指導(dǎo)自己生活的責(zé)任;但是我們也可以編造借口來逃避這種事實(shí),沙特(1971)所說的“不良信念”就是指這種不接受個(gè)人責(zé)任的不真誠現(xiàn)象。例如,“由于我被塑造成這樣,因此我對我所做的無能為力”或“我本來就是這樣,因?yàn)槲以谝粋(gè)酗酒的家庭中長大”。根據(jù)沙特的觀點(diǎn),我們不斷地面臨我們要成為怎樣的人的抉擇,一旦生命持續(xù)著,這種選擇便永不停息。
我們必須為我們的生命、行動(dòng),以及不采取行動(dòng),負(fù)全部責(zé)任。沙特認(rèn)為,我們天生自由,因此我們需要承諾(commitment)去為自己做選擇,罪惡感的存在就是察覺到逃避承諾,或者是察覺到自己決定不做選擇。這是當(dāng)我們沒有真誠地生活時(shí)所體驗(yàn)到的罪惡感,也是因?yàn)樵试S別人來界定我們或?yàn)槲覀冏鲞x擇所導(dǎo)致的結(jié)果。沙特說:“我們是自己的選擇!碑(dāng)缺乏對個(gè)人生活責(zé)任的知覺,且消極地假設(shè)有因素控制我們的存在時(shí),便會(huì)形成一種不真誠的存在模式。相反地,真誠的生活也意味著我們對自己的存在價(jià)值會(huì)進(jìn)行真正的評估。
對存在主義者而言,“自由”和“做人”具有一致性,自由與責(zé)任是一體的兩面。而就我們能創(chuàng)造自己的命運(yùn)、生活環(huán)境和問題的意義而言,我們都是自己生活的創(chuàng)作者(Russell,1978)。如果承擔(dān)責(zé)任是改變的基本條件,則如果當(dāng)事人拒絕承擔(dān)責(zé)任并頑固地把自己的問題歸咎給別人,那么在治療中將得不到任何幫助。
弗朗克(1978)也把自由與責(zé)任串聯(lián)在一起。他建議:美國東海岸的自由女神像應(yīng)加上一座西海岸的責(zé)任塑像來加以互補(bǔ)。而自由與責(zé)任的基本前提是:自由具有某種限制的束縛,因?yàn)槲覀儾⒉皇峭耆杂啥皇苋魏蜗拗频模覀兊淖杂梢埠w著對這些限制的反抗。因此最終的目標(biāo)是,這些情況都有會(huì)受到我們選擇的支配,而我們也須為此負(fù)責(zé)。
存在主義將責(zé)任與個(gè)人所作的選擇聯(lián)結(jié)在一起,這在咨詢上的涵義是什么呢?存在主義治療者重視當(dāng)事人應(yīng)為自己的生活負(fù)責(zé)。治療者不贊同當(dāng)事人將問題完全歸咎于他人,外在的力量或遺傳。若當(dāng)事人不承認(rèn)也不接受創(chuàng)造自己生活環(huán)境的責(zé)任,那么他們將毫無動(dòng)力去促使自己從事個(gè)人的改變(May&Yalom,1995;Yalom,1980)。
治療者會(huì)幫助當(dāng)事人發(fā)現(xiàn)他們是如何逃避自己的責(zé)任并鼓勵(lì)他們學(xué)習(xí)運(yùn)用自由,否則只會(huì)讓自己更無能更神經(jīng)質(zhì)地依賴治療者。治療者必須教會(huì)當(dāng)事人明白地接受自己能做選擇的事實(shí),即使他們已浪費(fèi)太多生命去逃避事實(shí)。
人們之所以尋求心理咨詢或心理治療,大都源于自覺對生活失去控制。他們期待咨詢員能引導(dǎo)他們,提供忠告或給予“魔術(shù)般的治療”。治療者有兩項(xiàng)主要任務(wù),其一是請當(dāng)事人體會(huì)他們曾經(jīng)用什么方法允許別人為他們作決定;其二是鼓勵(lì)當(dāng)事人逐步邁向自由與獨(dú)立。當(dāng)治療者鼓勵(lì)當(dāng)事人探索比現(xiàn)在被限制住的存在方式更充實(shí)更美好的存在方式時(shí),他可以提出“雖然你已經(jīng)使用某種生活方式很久,但現(xiàn)在也已了解此種生活方式的代價(jià),你愿意去創(chuàng)造新的方式嗎?”等問題。由于別人可能要求當(dāng)事人依然沿用舊的生活方式,所以最初的改變能力必須來自當(dāng)事人本身的意愿。
命題三:追求自我認(rèn)同與人際關(guān)系
人們都有維護(hù)自己的獨(dú)特性和以自我為中心的需求,同時(shí)又有興趣走出自我的世界,與別人及大自然產(chǎn)生關(guān)系。每個(gè)人都希望發(fā)現(xiàn)自我--即追求(或創(chuàng)造)對自我的認(rèn)同,但這并不是一種自動(dòng)化的過程,而是需要勇氣。我們必須努力發(fā)展自己與別人的關(guān)系,以及奉獻(xiàn)自己并關(guān)懷他人,才能成為理性的人。許多存在主義作家討論到孤獨(dú)、無歸屬感及疏離,這些現(xiàn)象可視為個(gè)人與他人及大自然發(fā)展聯(lián)結(jié)關(guān)系時(shí)失敗的結(jié)果。
問題是,大部分人通常會(huì)向外在世界中的重要他人尋問自己生命的方向、答案、信仰與價(jià)值,而卻不去信任自己。對于我們生活中的沖突,不從自己內(nèi)心深處去探索癥結(jié)所在,反而為了別人的期望而出賣自己,導(dǎo)致我們變成別人思想的產(chǎn)物,與真正的自我背道而馳。
存在的勇氣(the courage to be)
我們必須鼓起勇氣來發(fā)掘自我核心,并學(xué)習(xí)如何利用內(nèi)在力量來生活(Tillich,1952)。當(dāng)事人最大的恐懼之一是,發(fā)現(xiàn)自己沒有重心、沒有自我、也沒有實(shí)體,有的只是他人期望的反應(yīng)而已。例如,一位當(dāng)事人就說過:“我的恐懼在于發(fā)現(xiàn)自己不存在,沒有自我。我發(fā)現(xiàn)自己只是個(gè)空殼子,內(nèi)在空洞,如果把面具卸下,就一無所有了!
存在治療者會(huì)要求當(dāng)事人強(qiáng)化“自己只是別人期望的總和”及“父母的影射或父母的替代者”之感覺。只要當(dāng)事人有勇氣去認(rèn)識(shí):現(xiàn)在他們感受如何?打算終身如此嗎?有沒有其他出路?若發(fā)現(xiàn)自己什么人也不是,能另外創(chuàng)造一個(gè)自我嗎?何處著手呢?等恐懼感并將之訴諸于語言文字后,則情況將會(huì)好轉(zhuǎn)。我認(rèn)為最好的處理方式就是一開始便要求當(dāng)事人接受自己是“活在別人陰影中”的事實(shí),并探索自己內(nèi)心真正的需求。
孤獨(dú)的經(jīng)驗(yàn)(the experience of aloneness)
存在主義主張人類部分的生活是體驗(yàn)到孤獨(dú)感,但是他們也認(rèn)為人們可從探視自己的內(nèi)心及意識(shí)到分離的體驗(yàn)中獲得力量。當(dāng)我們感到不能依賴任何他人來肯定自我時(shí),孤獨(dú)于是產(chǎn)生;換句話說,我們必須是單獨(dú)地賦予自己生命的意義,必須自行決定所要過的生活。如果自己無法忍受孤獨(dú)的時(shí)刻,那么又如何能期望他人因我們的相伴而產(chǎn)生充實(shí)的感受呢?在我們與別人建立穩(wěn)固的關(guān)系以前,必須先行和自己建立此一關(guān)系。
人的存在既是孤獨(dú)的個(gè)體,但同時(shí)又與他人相關(guān)的命題本身就有其矛盾性,但此一矛盾也說明了人的處境。企圖改變這種情境本身就是一項(xiàng)錯(cuò)誤的選擇?傊,最終我們?nèi)允枪陋?dú)的。
關(guān)系的經(jīng)驗(yàn)(the experience of relatedness)
人類依賴著與他人的關(guān)系。我們需要在他人的世界中占有重要的地位,也希望別人在我們的世界占有一席之地。當(dāng)我們?nèi)淌芄陋?dú),并發(fā)掘自我內(nèi)在的力量,那么我們與他人的關(guān)系便可建立在自我實(shí)現(xiàn)上,而非自我剝奪上。因?yàn)槿绻覀兏杏X自己受到剝奪,那么我們與他人的關(guān)系將只是一種寄生共存的關(guān)系,無法有更多的期望。
協(xié)助當(dāng)事人分辨“神經(jīng)質(zhì)地依附他人”和“在治療關(guān)系中雙方都能成長”兩者間的差異,也許就是治療的功能之一。治療者可以激發(fā)當(dāng)事人去檢視他們從治療關(guān)系中獲得什么;他們?nèi)绾稳ケ苊庥H密的接觸;他們?nèi)绾畏乐贡舜碎g有對等的立場;以及他們?nèi)绾尾拍軇?chuàng)造出具有治療性、健康、而且成熟的人際關(guān)系。
認(rèn)同的掙扎(struggling with our identity)
我們對于終極孤獨(dú)(ultimate aloneness)的察覺,如同對死亡和自由的察覺,可能使我們恐慌。就如同許多人畏縮害怕不敢冒險(xiǎn)去面對自由與負(fù)責(zé)一般,某些人則嘗試逃避接受他們的孤寂與疏離。發(fā)哈(Farha.1994)指出,因?yàn)槲覀兒ε绿幚砉陋?dú),因此有些人乃依循儀式般的行為型態(tài),那些是我們在幼年時(shí)期粘貼在我們身上的意象或認(rèn)同感。他說,有些人變得陷入奉行不渝的“行為”模式,而逃避自己“存在”的經(jīng)驗(yàn)。
在部分的治療過程中,治療者須激發(fā)當(dāng)事人去檢視他們?nèi)绾问プ晕艺J(rèn)同,特別是如何讓別人為他設(shè)計(jì)生活,治療過程本身就常令當(dāng)事人感到自我恐懼,尤其是當(dāng)他們了解他們已放棄自由并交給別人時(shí);而在治療關(guān)系中,他們則必須收回他們的自由,治療者將拒絕提供當(dāng)事人簡單的解決方法或答案,反而會(huì)要求當(dāng)事人在現(xiàn)實(shí)中自行去發(fā)掘自己的答案。
命題四:追求意義
追尋生命意義的價(jià)值感與目的是人類一個(gè)顯著的特性。在我的經(jīng)驗(yàn)中,尋求咨詢與治療的人,大多是在存在的問題上遭遇內(nèi)心沖突,例如,“我為什么在這里?在此人生中我想要什么?我生命的目的是什么?我生命的意義來自何處?”
存在主義治療提供一套概念性架構(gòu),來協(xié)助當(dāng)事人探索其人生的意義。治療者可問當(dāng)事人如下的問題:“你喜歡自己的人生方向嗎?你滿意現(xiàn)在的你及將要變成的你嗎?你會(huì)主動(dòng)做任何事以接近理想的自我嗎?你知道自己需要什么嗎?如果你懷疑自己到底是誰、需要什么,你會(huì)做些什么事來澄清這些問題呢?”
揚(yáng)棄舊價(jià)值觀的問題(the problem of discarding old values)
治療的問題之一是,當(dāng)事人可能是揚(yáng)棄傳統(tǒng)價(jià)值觀(及被強(qiáng)制的價(jià)值觀)后,卻又找不到合適的價(jià)值體系加以替代。當(dāng)當(dāng)事人不再墨守那些沒有挑戰(zhàn)與未曾內(nèi)化的舊價(jià)值觀,而面臨真空狀態(tài)時(shí),治療應(yīng)做些什么呢?或許治療歷程的任務(wù),即是協(xié)助當(dāng)事人創(chuàng)造一種基于他個(gè)人生活方式的價(jià)值體系,使他的生活方式與存在方式一致。
治療者的任務(wù)就在于提供給當(dāng)事人信心,相信對方必有能力去找到一套能內(nèi)化的價(jià)值觀,并據(jù)以過著有意義的生活。他們無疑的會(huì)有一段掙扎期,并因缺乏明確的價(jià)值觀而感到焦慮。此時(shí),治療者的信任與鼓勵(lì)會(huì)是一股重要的泉源。
無意義(meaninglessness)
當(dāng)當(dāng)事人覺得他所生活的世界似乎了無意義時(shí),他可能懷疑是否值得繼續(xù)努力或活下去面對人生必死的宿命,我們可能會(huì)問:“既然我們終究要死,我們現(xiàn)在所做的一切又有何意義呢?一旦死亡,我所作的一切也會(huì)隨之而被遺忘?死亡是必然的,我為什么還要為事情忙碌呢?”在我團(tuán)體治療的個(gè)案中,有位當(dāng)事人對個(gè)人的意義掌握得很真切,他說:“我覺得自己好像是一部書里的一頁,別人迅速翻過,也懶得去讀!币罁(jù)弗朗克(1978)的看法,諸如此類無意義的感覺,是現(xiàn)代生活中主要的存在式神經(jīng)質(zhì)癥。
生活中的無意義性導(dǎo)致空虛和空洞,或是弗朗克所認(rèn)為的“存在的虛無”。有時(shí),當(dāng)人們感受到生命虛無的桎梏時(shí),他們會(huì)退縮,而不會(huì)努力去創(chuàng)造有目的之生活。因?yàn)樯顩]有預(yù)先設(shè)定的設(shè)計(jì),人們就面臨著為自己創(chuàng)造生命意義的任務(wù)。體驗(yàn)到無意義感的問題,及為了有意義的生活而建立價(jià)值系統(tǒng)的問題,是咨詢過程中不容忽略的主題。
另一個(gè)相關(guān)的概念是,存在主義治療者所謂的“存在的罪惡感”,這是一種“不完整”,或是體認(rèn)到自己沒有達(dá)到原來的理想所造成的狀況。當(dāng)一個(gè)人疏忽某些潛能時(shí),便會(huì)產(chǎn)生這種存在的罪惡感。這種罪惡感并不是“病態(tài)”,也不是需要治療的病癥。相反地,存在主義治療者在探索這些狀況時(shí),會(huì)去檢視當(dāng)事人從自己目前的生活方式中可以學(xué)到什么;同時(shí),也可以用來激發(fā)當(dāng)事人挑戰(zhàn)生命的意義和方向。
創(chuàng)造新的意義(creating new meaning)
意義治療法系協(xié)助個(gè)人去發(fā)現(xiàn)生命的意義。治療者的功能并非告訴當(dāng)事人他們生命特殊的意義應(yīng)該為何,而在于指出即使遭受苦難,他們亦能從中發(fā)現(xiàn)意義(Frankle,1978),這個(gè)觀點(diǎn)并不同于人們在存在主義哲學(xué)中所見到的悲觀色彩,它堅(jiān)持去體驗(yàn)人類的苦難(悲劇的、負(fù)面的生活層面),并轉(zhuǎn)變成人類的成就。弗朗克認(rèn)為,人們可以面對痛苦,并可藉由個(gè)人堅(jiān)忍地面對痛苦而轉(zhuǎn)變成人類的成就。他同時(shí)亦主張人們可以面對痛苦、罪惡、失望與死亡,而達(dá)到勝利。然而,我們無法直接尋找或取得意義。甚至矛盾的是,我們愈理性地追求生命的意義,就愈可能錯(cuò)過它。葉倫(1980)和弗朗克基本上都同意這個(gè)觀點(diǎn),如同快樂一樣,生命的意義必須以間接的方式去追尋。生命意義的探尋是“投入”(engagement)后的副產(chǎn)物,投入乃是我們愿意過著充滿創(chuàng)造、愛、工作和建設(shè)性的生活之一種承諾。
命題五:焦慮是生存的一種狀態(tài)
焦慮是生存的一種狀態(tài),也是人生必須面對的一種情境,它源于個(gè)人追求生存并維持、肯定自我的存在。存在主義治療者認(rèn)為若將正常的焦慮和神經(jīng)質(zhì)焦慮區(qū)別開來,焦慮將成為成長泉源。正常的焦慮是面對事物時(shí)迫切的反應(yīng),此種焦慮并不需要刻意抑制,并可視為改變的動(dòng)機(jī)。相對地,神經(jīng)質(zhì)焦慮就不同了,它是無察覺性地而且容易讓人變得無能。然而,若我們?nèi)鄙倌承┙箲],生命將無法繼續(xù)。因此治療的任務(wù)并不在排除一般性焦慮,而是盡量去減少神經(jīng)質(zhì)焦慮,并使當(dāng)事人愿意接受和挑戰(zhàn)生活中正常焦慮。如果沒有焦慮,我們就不能算是活著,也無法面對死亡(May&Yalom.1995)。
存在的焦慮僅指具有建設(shè)性的一般性焦慮,它可以刺激成長,當(dāng)我們逐漸意識(shí)到自己的自由,并明白接受或拒絕自由的結(jié)果時(shí),便會(huì)體驗(yàn)到焦慮。其實(shí),當(dāng)我們重建生活時(shí),伴隨而來的焦慮,可以說是我們已準(zhǔn)備進(jìn)行自我改變的一種訊號。這種訊號極具建設(shè)性,因?yàn)樗梢蕴嵝盐覀,自己的情況不佳,需改變。如果我們能學(xué)習(xí)去傾聽這種微妙的焦慮訊息,我們將勇于采取必要的步驟來改變自己的生活方向。
許多當(dāng)事人為了要減低焦慮而尋求咨詢治療,雖然我們嘗試創(chuàng)造一種生命安全感的幻覺,協(xié)助自己適應(yīng)未知的未來以逃避焦慮。但是,我們或多或少明白,當(dāng)我們以為已經(jīng)找到固定的安全感時(shí),實(shí)在是自欺欺人。我們可以限制自己的生活以減低焦慮,但也因此而減少自己的選擇。然而,向新生活開放,意味著對焦慮的開放,當(dāng)我們逃避焦慮時(shí),必須為此付出高昂的代價(jià)。
有勇氣面對自己焦慮的人,在信念上仍然存在著恐懼感。我相信愿意坦然面對焦慮的人,一定能夠從心理治療中獲益。那些急著逃避而讓自己處于安逸舒適生活的人,可能擁有短暫的松懈,但長久來看,他必會(huì)由于因循過去的生活方式,而再度經(jīng)歷挫折。
據(jù)羅洛梅(1981)指出,自由和焦慮是一體的兩面,伴隨著焦慮的出現(xiàn),會(huì)產(chǎn)生新思想的興奮感。當(dāng)我們運(yùn)用自由,離開已知而進(jìn)入未知的領(lǐng)域時(shí),必定會(huì)體驗(yàn)到焦慮。因?yàn)楹ε,許多人會(huì)嘗試逃避陷入未知的領(lǐng)域。如羅洛梅所說:放棄我們的自由是唯一能不冒險(xiǎn)而逃脫焦慮的方法。我相信很多人都不知道自己可以有這么多創(chuàng)造性的想法,這是由于他們在靈感抵達(dá)意識(shí)層面之前,就已經(jīng)被焦慮所阻擋(1981,p.191)。
存在主義治療法的咨詢員會(huì)協(xié)助當(dāng)事人,在生與死、成與敗、自由與責(zé)任,以及確定與懷疑等生存的矛盾之間,達(dá)成某種妥協(xié)。當(dāng)人們認(rèn)清他們必須面對痛苦與折磨、必須為生存而奮斗,以及容易犯下那些基本的過失等真相之后,焦慮就會(huì)浮出表面。因此,因生存而感受到的焦慮,正反映著當(dāng)事人所允許的察覺程度。存在主義治療法的基本目標(biāo)不在于使當(dāng)事人的生活變得更輕松或更安全。而是鼓勵(lì)他們認(rèn)清與處理不安全感與焦慮的來源。面對生存的焦慮,意味著應(yīng)視生活是一種探險(xiǎn),而不是躲在安全傘下。正如學(xué)者所說的,“我們必須質(zhì)疑輕松的答案,接著把自己置于某種焦慮中,然后以真實(shí)及深沉的方式重返生活!保╒an Deurzen-Smith,1991,p46)
焦慮是治療過程創(chuàng)造性的材料,若當(dāng)事人沒有體驗(yàn)到焦慮,就會(huì)大幅降低自行改變的動(dòng)機(jī),焦慮可被轉(zhuǎn)變成持續(xù)新行為的冒險(xiǎn)實(shí)驗(yàn)所需的能源。因此,以存在為導(dǎo)向的治療者會(huì)協(xié)助當(dāng)事人了解如何學(xué)習(xí)忍耐混亂與不確定,以及如何不倚賴任何事物而生活。這對于追求獨(dú)立生活,以成為一個(gè)自立自律的人而言,是一個(gè)必經(jīng)階段。治療者與當(dāng)事人可以共同探討;放棄無用的方式而重新建立新生活型態(tài)時(shí),可能會(huì)產(chǎn)生一陣焦慮;盡管如此,一旦當(dāng)事人以新的生活方式體驗(yàn)更多的滿足后,焦慮便會(huì)自動(dòng)消失,而自己也會(huì)變得更有自信,而那些來自災(zāi)難性預(yù)期的焦慮就會(huì)愈來愈少。
命題六:察覺死亡與不存在
察覺死亡與不存在,存在主義堅(jiān)持,對于死亡的察覺乃是人類賦予生命意義的一種基本情境,但卻不會(huì)消極地看待死亡。人類存在的一項(xiàng)明顯特質(zhì)在于掌握未來的事實(shí)及死亡的必然性。如果我們要思考生命的重要性,一定要思考死亡,一直去抗拒人終究會(huì)死亡的事實(shí),生命將會(huì)變得無趣且沒有意義。但是如果去體認(rèn)死亡的必然性,并知道沒有永恒的時(shí)間來完成既定的計(jì)劃,將能使我們更加重視現(xiàn)在。我們面對死亡的察覺是增添生命力和創(chuàng)造力的泉源。死亡和生命是相互依存的,雖然死亡將導(dǎo)致我們的毀滅,但這一對死亡的概念卻能拯救我們(Yalom,1980)。
對死亡的察覺在心理治療上扮演著舉足輕重的角色,因?yàn)樗菐椭覀兏淖兣f習(xí),而以更真誠的方式去生活的因素(Yalom,1980)。存在主義治療專注于探討當(dāng)事人能將自己重視的事做到何種程度。當(dāng)隨時(shí)會(huì)死亡這種病態(tài)性恐懼不得存在時(shí),當(dāng)事人便能發(fā)展出一種對死亡的健康知覺,藉此評價(jià)他們目前的生活型態(tài),并思考在他們生命中將要做些什么改變。那些害怕死亡的人,也同樣害怕面對生活,雖然他們也許會(huì)說“我之所以害怕死亡,是因?yàn)槲疫沒有真正活過”。然而,如果我們肯定生命,并且想盡可能完整地活在現(xiàn)在的話,我們將不會(huì)因生命的中止而感到恐懼。